Разговор за стоящата медитация с Майстор Ян Дзюн
Превод от английски език Ирина Гераскова
Редакция Силви Велев
Преди години, чух Ян Лаошъ да говори за стоящата медитация по време на урок. Той наблегна на нейната значимост, но не даде много подробности. Вслушвайки се в съвета му, аз започнах своята практика с малкото знание, което имах. Бидейки млад и амбициозен, веднага стартирах с тридесет минути. Нагласих алармата на часовника си и започнах това, което беше най-болезнения половин час от живота ми. Не знаех това, че да държиш часовник близо до себе си е форма на изтезание. Времето сякаш беше спряло. Скоро краката ми започнаха да горят, пот започна да тече от цялото ми тяло капейки по дървения под на апартамента ми. Дъхът ми се беше качил в гърлото ми и не искаше да слезе надолу… Нищо, което правех можеше да ми помогне да наглася стойката си така, че да се чувствам удобно или естествено. Когато тридесетте минути изтекоха, аз се разтреперих неудържимо. Краката ми се бяха вдървили, всички стави в тялото ми ме боляха от дългото стоене в тази позиция. Постепенно, след много години, практикуването на джан джуан стана много по-лесно и удобно и се промени от нещо, от което изпитвах ужас в нещо, което правя с удоволствие всяка сутрин. Моята история е пример как да не започвате практикуването на джан джуан. По-долу Ян Лаошъ отговаря на въпроси относно значението на баланса между вътрешната енергия и външната позиция. Ако започнете да го практикувате малко по малко и постепенно да увеличавате времето, когато се почувствате удобно, е много по-вероятно да започнете да го правите постоянно.
-Какво е Стояща Медитация и защо трябва да бъде практикувана?
-Това, което се нарича Стояща медитация се отнася до практиката на джан джуан. В превод „джан“ означава „да стоиш“ и „джуан“ означава „стълб“ или да стоиш изправен. Нарича се така, защото стоиш неподвижно. Обикновено се използва в цигун (qigong) за успокоение на ума. Използваме го като база при практикуването на бойни изкуства. От външна гледна точка, в Ян стил Тай Дзи Цюан, ние следваме десетте принципа на Ян Чънфу: раменете да са отпуснати, лактите да са отпуснати, главата да е повдигната, ханша (бедрата, хълбоците) да са отпуснати и т.н. Джан джуан помага за развитието на правилна стойка и коригира позицията на тялото. Това се нарича xiu shen. Когато практикуваш стоенето, научаваш за позицията на тялото. Джан джуан е перфектното статично упражнение. Овладяването на тези позиции по естествен път ще увеличи силата на краката ви и ще помогне да изградите стабилна и вкоренена позиция. Той ще успокои дишането ви и ще ви помогне да развиете своята чи. В китайския език има термин наречен tiao xi. Tiao означава регулиране, а xi означава дихание или дишане. Ако се научите да дишате правилно, това ще укрепи вътрешната ви енергия. Когато дишането ви влезе в синхрон с вътрешната ви енергия, физическото ви тяло ще стане по-силно. Когато наблюдавате някой, който изпълнява тази позиция, отстрани изглежда сякаш не се полагат кой знае какви усилия. Но, ако опитате да постоите така за по-продължително време, ще установите, че това всъщност е доста трудно.
-Дали основната цел на джан джуан е да спомогне за развитието на правилната стойка на тялото?
-Това е първата стъпка. Следващата е jing xin, което означава да успокоите ума си. Третата е jing qi. Чи циркулира правилно по меридианите на вашето тяло и подхранва вашата енергия. Ако подхранвате вашата чи енергия, тялото ви ще бъде силно. Тайдзицюан е бойно изкуство, при което опонента е на близка дистанция. Практикуващият трябва да се стреми да остане спокоен, независимо от заетата от него позиция или от външните обстоятелства. Ще има моменти, в които ще бъдете толкова близо до противника, че няма да можете да разчитате на погледа си. В такива ситуации използваме така наречената „слушаща енергия“(ting jing). Когато говорим за „слушаща енергия“, ние имаме предвид черпенето на информация от партньора или опонента чрез физическия контакт. Постигането на това умение се осъществява чрез успокояването на ума, което от своя страна изостря чувствителността на тялото ни и съответно ни става по-лесно да получаваме и обработваме информацията подавана ни отвън. Когато умът ти е спокоен, ти си по-чувствителен и сензитивен. Когато там е шумно, не можеш да чуваш ясно. Ние наричаме това ling min. Трябва да умееш да усещаш, „да чуваш“ информацията, която ти се подава от противника. Как можеш да чуеш нещо, когато си на улицата и около теб е шумно? Когато си „в мир“ подобен на спокойна вода, дори муха да бръмне ще си способен да определиш къде се намира. В китайската медицина съществуват три вътрешни комбинации или nei san he. Първата от тях е сърцето /xin/ и мисълта /yi/- те са обединени заедно: xin yu yi he. Следващата комбинация е между мисълта и Чи: yi yu qi he. Последната е между чи и силата /li/: qi yu li he. Когато стоите правилно вашето сърце и ума ви се сливат (съединяват, обединяват) с вашата Чи и енергията Ли/силата, външната проява/. В поемата за Сабята има такова изречение: Xia Shi San He Zi You Zhao. Къде е Сан Хъ? Това се отнася за трите комбинации, за които току що говорихме.
-Каква е правилната стойка на тялото ни? Как бихме могли да я усъвършенстваме?
-Ако разберете 10-те принципа на Ян Чънфу, ще ви бъде лесно. Методът е релаксация, разхлабване. Има толкова много различни стоящи позиции и всяка от тях изисква от вас да сте центрирани. Например позицията „Подготовка“ в ръчната форма е вид стояща позиция, позната също така като wuji zhuang. Когато се стараете да се придържате към 10-ти принципа, важно е да не прекалявате със старанието. Искате гръдния кош да е потънал и гърба ви да е заоблен, но колко? Не можете да прекалявате с това, но и не трябва да го игнорирате. Трябва да стоите с изправена глава, но не е нужно да сте вдървени. Нужно е да имате инструктор, който да ви казва, с кое се престаравате и за кое не проявявате достатъчно старание. Дори след като придобиете малко повече опит, играейки ръчната форма и практикувайки стойките и когато откриете своя център и успеете да балансирате себе си, вие все още имате нужда от насоките и от съветите на вашия инструктор. Дишането ви трябва да е продължително и дълбоко, но някои хора вдишват прекалено дълго, а това може да окаже негативно влияние. Вашата Чи ще потъне, но ако се фокусирате само върху това – да потъва надолу, тогава ще се вдървите или сковете. Трябва да обръщате внимание на тези неща, защото пътят на тайдзицюан е естествен, всичко, което правите трябва да върви по своя естествен път. Много пъти вие не сте напълно отпуснати въпреки, че се чувствате удобно. Постепенно ще установите кое е нормално и естествено.Трябва да следвате принципите и да ги прилагате, докато стоите.
-Вие ни показахте няколко различни стоящи позиции. А какво ще кажете за захващащите позиции от формата?
-Когато практикувате джан джуан използвайте уравновесена позиция. Тежестта ви трябва да е равномерно разпределена, като пръстите на краката сочат право напред, краката са на ширината на раменете или малко по-широко поставени. От вас зависи колко ниско ще „седнете“, приклекнете. Също така лявата и дясната част на тялото трябва да са равномерно разпределени спрямо центъра на позицията. Има други подобни упражнения, при които тежестта на тялото не е равномерно разпределена. Тази практика се нарича san ti shi или san cai shi. San cai се отнася до небето, земята и човека: tian, di, ren. Позицията на краката е малко по-различна от празната позиция практикувана в ръчната форма. При тези упражнения, поставяме целия крак – цялото стъпало на земята. Точно както при „Да отстъпиш назад и да отблъснеш маймуната“ тежестта е на петата на предния крак, но цялото стъпало докосва земята.
-Обикновено хората започват с wuji позиция и след това продължават с taiji позиция. Някои хора започват с san ti shi. Вие препоръчвате ли хората да да практикуват първоначално тази wuji позиция, вместо taiji позицията като начало на формата?
-Можете да практикувате това навсякъде и по всяко време. Когато наблюдавам хората около себе си, забелязвам, че те обикновено пренасят тежестта си на една страна. Вместо да прехвърляте тежестта си на една страна, по-добре използвайте възможността да упражнявате wuji позицията. Както казах, тежестта ви трябва да е равномерно разпределена между двата ви крака и вашите колене са леко свити. Ако успеете да потопите вашата чи надолу към дантиен, да следвате 10-те принципа и да бъдете естествени, тогава няма да има значение дали вашата позиция е висока или ниска. Не се притеснявайте за ръцете си, просто ги отпуснете отстрани на тялото си, съвсем естествено.
-Колко дълго трябва да стоим? …Аз започнах с тридесет минути и това буквално ме „уби“
-Не, не трябва да започвате така. Трябва да разберете, че джан джуан преследва две цели. Едната е да подобрите здравето си чрез това упражнение. Другата е свързана с хората, които искат да задълбочат практиката си в бойните изкуства. Не бих искал да определям колко дълго трябва да стоите или колко ниско да заставате. Трябва да се съобразявате със собствените си възможности. Стоенето може да бъде трудно, особено ако не сте свикнали с него. В началото всички чувствате болка в краката си, в гърба си и напрежение в раменете си. Трудно е да се преодолее този дискомфорт. Ако го правите по-продължително време, ще установите, че можете да стоите все повече и повече в тази позиция. Постепенно външната болка изчезва и стойката става удобна и естествена за тялото. Въпреки че понякога може да изглежда отегчително джан джуан е gong /работа, тренировка/ или базова част от тренировките. Това си е трудна работа. Това е нещо, което трябва да правите не само в началото, но и по време на цялата ви практика. Казано е „lian quan bu lian gong, dao lao yi chang gong“. Това означава, че ако вие само правите движенията, без да се стремите да развиете уменията си, посредством сериозни тренировки, тогава вие може да практикувате цял живот, без да постигнете нищо. Това е все едно да строите къща без да положите основите. Практикувайки бойни изкуства, вие посявате семената и след време, те ще узреят и вие ще ги пожънете. Но без, целенасочената практика това ще бъде сякаш да няма къде да съхраните събраната реколта. Gong/целенасочената работа, тренировка/ се обединява с Чи и се съхранява във вашето тяло. /това е доброто здраве и придобития опит в самото бойно изкуство/
-Кое е по- добре – позицията, в която практикуваме да е висока или да е ниска?
-Зависи дали се чувствате удобно или не. Ако застанете прекалено ниско, няма да се чувствате естествено. Няма да усетите как вашата Чи потъва надолу и след няколко минути ще се почувствате вдървени.
-Какво да правим, ако започнем да се чувстваме неестествено или неудобно?
-Когато достигнете тази точка, задръжте позицията толкова дълго, колкото можете. Успокойте дишането си и се постарайте да се чувствате естествено. Ако е нужно спрете.
-Ще накарате ли човека срещу себе си да стигне до края?
-Зависи от човека. Ако човекът е млад, ще се опитам, ще го предизвикам. Ако този човек е възрастен, обикновено не го правя. Просто зависи. Понякога, когато стоим в позиция за дълго време, тялото ни се вдървява. Обаче ако продължим да упорстваме, тогава е възможно да се отпуснем и да се освободим от това напрежение. Правилно, но няма значение колко продължително стоите. Някои хора успяват да се отпуснат за пет минути, при други отнема десет или двадесет минути, или повече. Веднъж преодолеете ли това вдървяване, повече няма да изпитвате затруднения. Ще започнете да се чувствате балансирани отвътре и отвън. След като веднъж позицията ви стане удобна външно, вътрешно тя ще бъде още по-удобна. И тогава Чи ще потъне в дантиен. Чи ще започне да циркулира към вашите крака и вие ще се вкорените. Когато стоите стремете се с вашето въображение да си представите, че се свързвате с небето и земята. Това ще ви помогне да черпите Чи от природата. По време на уроците вие ни давате насоки за това как да стоим. Една от инструкциите, която прави впечатление е, че трябва да разширяваме стомаха и гърба, докато дишаме.
-Дали това е с цел отпускане на кръста?
-Да, но не прекалявайте. Трябва да има баланс. Често когато се опитвам да накарам студентите да се фокусират върху една точка, те се престарават в опита си да достигнат това усещане. Много е лесно да прекалиш, ако единствената ти цел е да постигнеш всичко и веднага.
-Как да разберем, кога сме прекалено вдървени?
-Зависи от човека. Имате нужда от учител, който да ви напътства по време на трудните части от обучението. Да предаваш информацията леко, достъпно и просто е по-добре от това да я усложняваш ненужно. Запомнете, първият принцип е, че всичко върви по естествен път. Първоначално няма как да прецените дали това, което правите е естествено или не. Всеки един от принципите на Ян Чънфу изисква от вас, да откриете вашия център, но недейте да прекалявате с тези усилия и да се вдървявате.
-Дали трябва да се фокусираме повече върху дантиен отколкото върху позицията на тялото?
-Първоначално стоенето в джан джуан успокоява ума ви, докато вие се концентрирате върху коригирането на позицията на тялото си. Това е упражнение, което подсилва краката ви и ви вкоренява, учи ви да стоите стабилно. По-нататък физическото тяло престава да бъде основен фокус на вашата концентрация, фокусът преминава върху потапянето на вашата Чи, докато тя влезе в координация с вдишването и издишването ви. Тогава Чи ще започне да тече през тялото ви като вълна, от горе до долу. Въпреки че тялото не се движи, вие ще имате чувството, че се движите. Трябва да се концентрирате върху вашите сърце/ум.: tiao xin yang qi. Започнете с външната част, след това минете към вътрешната. Ако все още се напрягате с външната част, няма как да се концентрирате върху вътрешната. Трябва да коригираме позицията си, за да позволим на вътрешната енергия да работи. Винаги трябва да има синхрон между външното и вътрешното.
-И отново за дишането, вие споменавате коремното дишане като начин на дишане, който се практикува при нас. Дали то е същото като предродовото дишане?
-Ако го кажа по този начин, може да заблудя хората, то фокусира прекалено много нещата върху вътрешната част. Вътрешното и външното трябва да са балансирани и да се подкрепят взаимно. Не мислете толкова много за това. Вярвам, че ако оставите нещата да вървят по естествен път, ще откриете правилния път за себе си. Ако използвате ума си, за да накарате Чи да циркулира по някакъв строго определен начин, това може да нанесе щети на нервната ви система. Обикновено това важи за хората, които практикуват xiao zhou tian, малката космическа орбита или малкия небесен кръг, защото тук се изисква да се обърне в обратна посока и да се насочи циркулацията от предния /ren mai/ към задния /du mai/ меридиан и отново към предния.Така вие завършвате един оборот по двата меридиана(бел. ред.) Има едно правило и няма никакво значение дали сте запознати с китайската медицина или не, всички следват природата и естествения ход на нещата. Правете това, което ви идва отвътре по един естествен начин. Намерете учител, ако искате да практикувате xiao zhou tian.
-Как трябва да концентрираме ума си, докато стоим ?
-Умът ви трябва да се концентрира върху потъването на вашата Чи и усещането за това потъване в дантиен. Ние имаме поговорка: „Очите питат, носа как диша. Вашият нос моли устата, езика да докосне небцето, като устата остане затворена. Вашата уста моли сърцето да успокои ума .“ Едно от предимствата на стоенето е, че то укрепва сърцето ви. Позволете на сърцето и ума ви да останат в мир, като спокойна вода и вие ще станете по-сензитивни. Когато успеете да почувствате как дишането ви и Чи потъват, тогава Чи вече може да се движи из цялото ви тяло, започвайки от дантиен. Почувствайте вашата Чи напълно и я разпрострете из цялото си тяло. С вдишването и издишването, вие чувствате движението на ин и ян като вълна. Нагоре, надолу, отваряне и затваряне. Постепенно това ще започне да идва повече от вашия дантиен и по-малко от дишането ви. От дантиен Чи ще се разпростира из цялто ви тяло. Вашият ум трябва да е концентриран върху това. Показвали сте ни по време на урок, начин на стоене, при който ние отваряме и затваряме ръцете си хоризонтално/ пр.ци шъ/, като това е съчетано с дишането ни. Това е начин да се усети превръщането на ин в ян и обратно. Понякога когато стоите без да се движите, няма как да го усетите. Стойте естествено отпуснати, нека дишането ви е дълбоко и равномерно. Изпoлзвайте коремно дишане за да почувствате как Чи потъва в дантиен, достигайки всички части на тялото ви. След това свържете цялото си тяло с дишането си. Координирайте движението на ръцете и краката си с вашето дишане. Това се нарича qi yi gu dong. Вашата Чи ще се разлее, изпълвайки тялото ви и отвъд, като балон, напълнен с въздух. Това е същото усещане, което трябва да се опитаме да постигнем докато практикуваме формата, нали? Когато стоите, вие не се движите, но отвътре искам да усещате движението. Когато практикуваме ръчната форма, от вас искам да се концентрирате върху това, да сте спокойни. Във всяко движение трябва да се чувствате вкоренени и спокойни. При преминаването от движение към покой и от покой към движение, ин се превръща в ян и ян се превръща в ин. Когато ин е на върха, ян е долу и когато ян стигне върха, ин е долу. Трябва да имате dong jing, движението и спокойствието да са обединени в едно. Вашето тяло се движи и вашата енергия тече плавно от дантиен до всички разклонения на тялото ви. Когато стигнете до края вие трябва да сте центрирани. Тогава всичко се връща обратно в дантиен. С всяко отварящо движение ин и ян се разделят, с всяко затварящо движение, ин и ян се съединяват.
-Как се движи Чи, разпростира ли се по цялото тяло?
-Да. Вие изпращате Чи до всички краища на тялото си и след това я връщате обратно в дантиен; като вълна тя се разширява и разпростира, а след това се свива и отново се повтаря този непрекъснат процес.Това е казано в теорията на Wang Zongyue за тай дзи: Taiji zhe, wuji er sheng, yin yang mu ye. Dong zhi ze fen – в движението ин и ян се разделят, jing zhi ze he в спокойствието те се събират.
-Има ли някакъв съвет, който бихте дал на студентите, които практикуват джан джуан?
-Джан джуан е трудно нещо. Стоенето може да ви помогне да успокоите ума си, да го центрирате. Ако умът ви е спокоен това ще помогне на нервната ви система. Също може да се почувствате по-добре и да подобрите здравето си с помощта на дълбокото дишане. Когато дишате дълбоко, това допринася за кръвообращението и Чи потъва надолу. Това ще помогне на белите ви дробове и дихателната ви система. Тъй като ние дишаме дълбоко, докато стоим в джан джуан, Чи и кръвта ни се обединяват. Както казах по-горе: lian quan bu lian gong, dao lao yi chang gong. Въпреки че практикувате формата всеки ден, трябва да отделяте малко време и на джан джуан. Не е нужно да му отделяте специално време. Можете да го правите и докато чакате автобуса. Просто свийте леко коленете си, отпуснете Чи да потъне надолу и използвайте дълбокото дишане. Ще откриете тази връзка по естествен път. Тренирайте ума си да бъде спокоен и ще можете да практикувате навсякъде!
